2020-a LA FIESTA DE SHAVUOT – 1ªparte «ORIGEN Y TRADICIONES» por el Doctor José Edery Benchluch
2020-a LA FIESTA DE SHAVUOT -1ª Parte
“ORIGEN Y TRADICIONES”
Por el Doctor José Edery Benchluch
En mis viajes a Eretz Israel (en fiestas y alegrías); y entre pascuas y festividades tuve tiempo y ocasiones de contemplar el desarrollo y evolución tradicional de determinadas fiestas. Y me causó extrañeza el constatar la progresiva desaparición de muchas de nuestras tradiciones de Marruecos, fagocitadas o incorporadas parcialmente a tradiciones oriundas de Europa o de países del Próximo Oriente. No me hubiera llamado la atención si hubiese sucedido entre las comunidades judías de Hispanoamérica (Argentina, Venezuela, México, etc) en que las tradiciones sefarditas y las asquenazíes produjeron una parcial simbiosis, especialmente en el terreno culinario, que enriquecieron ambas culturas y tradiciones aunque desvirtuando por el olvido o ignorancia el origen de la tradición magrebí.
En ello habría influido el predominio social y de costumbres debido al mayor nivel cultural de sus poblaciones, conservando las tradiciones de sus ciudades y países europeos de origen, tanto emigrantes como descendientes. A diferencia del deficiente nivel cultural e histórico de los emigrantes del ex Protectorado Francés de Marruecos, aunque muchas de sus tradiciones todavía perduren actualmente en Eretz. Principalmente entre los oriundos y descendientes magrebíes procedentes de las urbes montañosas, de las pequeñas poblaciones y del sur del país marroquí. Cuyos estratos sociales y culturales excepto algunas excepciones, eran semejantes a los de la población judía del extenso, empobrecido y temido “territorio de Bab Marrakech” en Casablanca. Aunque con la excepción del mediano y alto nivel cultural y profesional de la población descendiente de los megorashim que efectuó su aliá procedente del ex Protectorado de España en Marruecos y de las ciudades magrebíes de España de Ceuta y Melilla.
La consecuencia ha sido y es, que por imposición cultural, social y/o de grupos o agrupaciones religiosas o teológicas de otras latitudes y países (a veces de los “nuestros” ya asimilados en las nuevas tradiciones en sus yeshivot o centros de estudio) en estas últimas décadas los judíos oriundos del Magreb han ido perdiendo gran parte de nuestras ancestrales y milenarias tradiciones, ya sean oriundos del Marruecos del norte o del sur.
Me podrían decir que es incierto, pues por ejemplo la festividad judeo marroquí de la Mimona la celebra todo Israel y es fiesta nacional. Pero de esta fiesta solo se va conservando el nombre, olvidándose su verdadero contenido tradicional, su origen y su significado judeo-musulmán-bereber en Marruecos. (v.
SHAVUOT
Shavuot, (plural de shavua=semana) acaece cincuenta (50) días después de Pesaj (15 de Nisán) siendo una de las tres Shalosh Regalim, festividades de peregrinaje al Templo, cuyo nombre proviene de la Torá “Siete Semanas”. Pues se celebra cuando acaba este periodo del cómputo del Omer desde el segundo día de Pesaj. En el sur marroquí tenían la costumbre de denominarla Zeman Matan Torá (“Tiempo de la entrega de la Ley”) y mas comúnmente Zemán Torá. Como sabemos conmemora la entrega por Elohim (El Dió) de la Torá y la Tablas de la Ley a Moisés en el Monte Sinaí el día 6 o el día 7 del mes de Siván.(finales primavera-principios verano). Recuerdo que entre los diversos rabinos de Marruecos discutían cual de los dos días; aunque todos coincidían en que fue un Shabat. Por diversas circunstancias la festividad recibe varias denominaciones: Fiesta de las Primicias o Yom Habikurim por las ofrendas de los primeros frutos que se llevaban al Templo, de la Cosecha, de la Conclusión, de la Entrega de la Torá, etc. Pero para los judíos oriundos del Marruecos “del Protectorado”, especialmente los de Larache, Alcazarquivir, Arcila, Tánger o Tetuán era conocida por su denominación popular y tradicional como “La Fiesta del Bachucho” (o Rashchachat en el Protectorado Francés) al igual que era Sukot la “Fiesta de la Cabaña” y/o el Pesaj o Pascua la “Fiesta de las Tortas (pan ázimo)”.
Transcurre esta festividad en el noveno o décimo mes de Siván (dependiendo de la duplicación del mes de Adar) en la época durante el Solsticio de Verano (es la inclinación máxima del eje de la tierra hacia el Sol siendo los días los más largos, según) en que los pueblos aprovechaban la benignidad del clima y la abundancia de las cosechas y de los frutos de la tierra para casarse. Lo que nos recuerda las múltiples celebraciones matrimoniales entre nuestros correligionarios “magrebíes” a partir de Lag Baomer, en parte por la prohibición de enlaces durante los precedentes días del Omer.
El Omer es el cómputo (cuenta o sefirat) de los 49 días o 7 semanas entre Pesaj y Shavuot. En el Levítico 23/16 leemos:“hasta el siguiente día del sábado séptimo contareis cincuenta días…” interpretado entre otros por los caraítas y esenios que eran 50 días. Durante los 33 primeros días del computo o sefirat habían fallecido por una epidemia miles de discípulos (24.000?) de Rebí Akibá, por lo que durante esos 33 días se observa un duelo parcial: no cortándose el pelo, ni afeitarse, y sin bodas, fiestas ni música. Excepto los días festivos de Lag Baomer, Yom (Día) Yerushalaim (Jerusalén) y Yom Hazmaut (Independencia de Israel). Pero recuerdo en mi juventud hace siete décadas, en mi ciudad natal de Larache, que muchos religiosos todos los viernes del Omer se afeitaban y/o pelaban para celebrar y resaltar el Shabat (sábado).
El Lag Baomer conmemora el día 33 del Omer que finalizó la plaga, así como el día de la revelación de secretos místicos de la Torá en el Zohar y de la muerte de su supuesto y tradicional autor Rebí Shimón Bar Yojay. Este Rabino de Galilea fallecido en Merón en el siglo II de la EC (según Graetz historiador judeo-prusiano de Posen falleció el año 160) fue uno de los cinco discípulos que formó tras la epidemia Rebí Akibá ben Yosef natural de Lod, “el Padre del judaísmo rabínico” y tercera generación de Tanaim.( Un Taná era un sabio rabínico de los dos primeros siglos que acompañaban, aconsejaban o complementaban a los Jueces y son citados en la Mishná). Muchos especialistas y eruditos religiosos señalan como autor del Zohar al Rabino y Cabalista español del Reino de Castilla y nacido “en Guadalajara” en 1250 Rebí Moshé ben Sem Tov de León, conocido como “Moisés de León”. Mi opinión es que como gran cabalista fue un recopilador del Zohar o “Libro del Esplendor” de Bar Yojay.
También los cristianos desde los siglos III-IV de la EC tienen “su Shavuot” denominado Pentecostés. “La Pentecôte” como solían denominar Shavuot muchos judíos disfuncionalmente integrados en la cultura francesa de los tres países del Magreb. La similitud festiva entre “shudiós y quistianos” es que denominamos “Pascua” indistintamente a la Semana Santa y al Pesaj respectivamente. Y tanto Pentecostés como Shavuot son para unos u otros conmemoración de los cincuenta (50) días (= 7 semanas) después de la recepción: para los primeros del “Espíritu Santo” y comienzo de su Iglesia y para los segundos “La Entrega de la Torá”.
Aunque “la Entrega” para algunos jajamim (sabios) del Magreb, el Perek Rishón o capítulo primero de los seis del Pirkei Abot (“Máximas de los Padres”, que es una recopilación de las enseñanzas éticas de los rabinos de la Mishná y del Talmud) no es correcto del todo. El Pirkei Abot ocupa el sexto lugar de los diez tratados o masejtot (decían en Marruecos que para contrarrestar el quinto tratado de Avodah Zarah) de los Nezikín u Orden de la Mishná y el Talmud que se ocupa del derecho y sistema judicial judío. Se lee a partir del Shabat que sigue al Pesaj hasta el Shabat que precede Shavuot después del Musaf (o en Minhá u Oficio de la tarde) y que comienza con: “Moshé kibel Torá mi Sinai…” (“Moisés recibió la Torá en el Sinaí).Opinan que no es correcto del todo ya que en el Sinaí fue una “entrega , mesirá o netiná” de la Torá (La Ley) por parte de Elohim a Moisés; y no una recepción. Y tanto Moisés como todo el Pueblo la “recibe” o kibel (de lecabel=recibir) con y para el estudió de la Torá.
COSTUMBRES EN SHAVUOT
De las cinco Minhaguim o costumbres simbólicas de Shavuot que los judíos asquenazim memorizan con las iniciales del vocablo A.JA.R.I.T (Aqdamot+Jalav+Rut+Ierek+Tikún), las tradiciones judías tanto entre los toshabim (indígenas) como en los megorashim (sefarditas o “expulsados”) en Marruecos antes de europeizarse el Magreb eran: 1º – Las Azarot del malagueño Ibn Gabirol en lugar de las Aqdamot; 2º- Lectura del Libro de Ruth; 3º- El Agua en lugar del Iereq o plantas; 4º –La Ketubá simbólica y los compromisos matrimoniales infantiles en lugar del Tiqun o reparación y estudio nocturno, y 5º- La Miel en lugar de la Leche y lácteos. La “JA” de A.ja.r.i.t de los judíos europeos se refería a Jalav o lácteos, por su significado numérico de 40 en relación a los días de Moisés en el desierto y al Shir Ashirim; aunque en el “Cantar de los Cantares” se nombra conjuntamente la “leche y la miel”. En Marruecos por lo tanto la tradición era la Miel en la repostería y preparados culinarios de la festividad; siendo la introducción de los lácteos en nuestra tradición a partir de finales del siglo XIX por influencia europea de origen asquenazí.
Las calles de los mellah (juderías) de las ciudades sureñas de Marruecos así como los barrios de mayoría judía en la Zona Española del norte del país, los dos días de Shavuot se llenaban de una chiquillería portadores de reshchashat o de bachuchos. Era tradición en Shavuot en sus esnogas durante el oficio de Minhá tras la lectura del Libro de Ruth, el meldar las Azarot al igual que los asquenazíes meldan las Aqdamot. Las Aqdamot o “Preámbulos” de Rebí Meir Ben Isaac Nehorai de Orleans y paytan (“chantre”) en la alemana Worms, son poemas del siglo XI escritos en arameo y que se meldaban en el momento que el Cohen sube a la Tebá pero antes de su berajá . Y se caracterizan las estrofas por su terminación en tav alef, simbolizando que la Torá nunca se termina con la última letra tav del alfabeto y hay que comenzarla de nuevo como la letra alef. Las Azarot son poemas litúrgicos de autores judíos del Al Andalús durante el medievo español escritos en hebreo. Como las de nuestro querido poeta malagueño Shelomó Ibn Gabirol “El Malaqui”, las del tudelano Yudah Ben Shamuel Halevi o las del barcelonés dayan de Denia Isaac Ben Rubén Albargeloni (otros escriben Albarceloni); siendo las de este autor las que se leen en nuestras esnogas (sinagogas) en Shavuot.
Rebí Moshé Malka cuando fue Rabino Principal y oficial en Larache (posteriormente junto a Rebi Shalom Messas dirigieron el Tribunal Rabínico de Casablanca, falleciendo en Israel como Gran Rabino Sefardí de Petah Tikvá; siendo su hijo el prestigioso periodista francés Victor Malka mi amigo y condiscípulo en la escuela larachense A.I.U. en la Avenida del Generalísimo) nos relataba que el Shavuot era un casamiento místico entre la Torá y el Pueblo de Israel. Concepción muy arraigada en el Marruecos central principalmente en Rabat, Salé, Meknés, Fez, Sefrú, Azrú, Demnate y Marraquech. En su libro Nifté Hamayim (“Gotas de Agua”) destaca la importancia del “agua viva” como símbolo de la enseñanza de la Torá. El “matrimonio” Torá y Pueblo de Israel era un principio vivo en todos los judíos magrebíes. Y hasta tal punto que junto a la tradición y simbología religiosa de la miel y la del agua relacionados con Shavuot, así como el Libro de Ruth y las Azarot, se añadía la tradición en las ciudades mencionadas de los “Compromisos Matrimoniales Infantiles”.
Los Compromisos Matrimoniales Infantiles era una tradición judeo magrebí que consistía en un relativo compromiso de desposorio entre un niño y una niña de diferentes familias en el que celebraban una fiesta entre familiares y amigos en el domicilio generalmente del “novio”. Y cuyo compromiso matrimonial (que en ocasiones en el transcurrir de los años se llevaba a cabo) se plasmaba en una Ketubá que luego se untaba con miel y que el jovencísimo hatán lamía con la lengua. Todo ello en parte derivado de la concepción entre Shavuot y el alegórico enlace místico de la Torá con el pueblo judío. Y que como complemento tradicional se solía leer y se lee una adaptada Ketubá de dicha unión mística el primer día de Shavuot en el momento de sacar el Sefer Torá. Algunas variantes de dichos matrimonios infantiles todavía se festejaban en el primer tercio del siglo XX en varias sinagogas, y entre ellas las de Aben Danan y la de Slat Alfasiyin en Fez, Slat Al Azama en Marraquech, en la de Rebí Shalom Zaui en Rabat y en la nuestra de Meknés “Slat la Rossa” mas conocida como la de “Yusef Berdugo” (misma denominación, propiedad y origen que la también de mi familia en Larache en la Calle Oddi).
LECHE Y LÁCTEOS en Shavuot
La leche y los lácteos no era la comida habitual ni tradicional en países del Magreb como Marruecos, ni tampoco en Shavuot, donde los judíos no eran ganaderos; y el ganado se componía generalmente de corderos y cabras. Con el peligro en la leche de cabra y sus derivados como el leben o el rayeb, que pocos la hervían suficientemente con el peligro de transmitir al hombre la terrible y larga enfermedad de la Fiebre de Malta que era endémica en el país. Y que también transmitía ese delicioso queso fresco, redondo, húmedo y muy blanco que se vendía en hojas verdes de palmito. Los lácteos eran mas bien habitual como producción, alimentación y en fiestas en poblaciones de Europa tanto entre judíos como entre los gentiles.
Hay que tener presente que los judíos europeos tras su expulsión del extenso Imperio de Austria en 1670 donde fueron muy perseguidos limitándoseles la propiedad urbana y rural en fincas, agricultura y animales, emigraron a países limítrofes. Instalándosen en el Reino de Polonia y países germánicos, bálticos y eslavos donde fueron bien acogidos durante siglos excepto algunos periodos “habituales” de persecución como en la post guerra de los Treinta Años. Fueron con cierta libertad artesanos, comerciantes, agricultores y ganaderos hasta la Emancipación y época napoleónica en que pudieron acceder a profesiones liberales, estudios superiores y a la Universidad. Unidos todos por una lengua germánica peculiar para ellos como era el yidish, como hemos dicho accedieron a propiedades, ganadería y agricultura por lo que su relación con los lácteos adquirió tanta importancia comercial y alimenticia como la de sus vecinos gentiles incidiendo en sus tradiciones y festividades religiosas.
Nos comentaba el hermanastro de mi abuelo paterno, el también meknasi Rebí Yusef Messas, que con la llegada a Meknés en 1911 del prestigioso y culto rabino oriundo de Rusia Rebí Zeev Wolf Halperin, tras su paso por Londres y su larga estancia en Larache como rabino y socio de mi abuelo Yamín Edery Busidan; se produjo y tuvo una gran influencia en las instituciones rabínicas marroquíes. Fue un reformador, no en la liturgia pero si en determinadas tradiciones a través de las yeshivot o seminarios por él creados en Meknés, Sefrú y Fez. Influyó en los diferentes Consejos Rabínicos en aspectos alimenticios, como inculcar en algunos “el lehitpalet y/o el habón” de la mezcolanza de los lácteos y los cárnicos dominante en los judeo-europeos. Cuando entonces lo único que se observaba en Marruecos era no mezclar directamente y en situ carnes y lácteos en el mismo plato o cazuela, ni beber leche después de comer carne hasta pasadas las seis horas. Y por supuesto no se disponía ni de vajillas, ni utensilios ni cocinas diferentes y separadas para el uso y manipulación de dichos alimentos.¡ “Lo que les faltó con la aniyut y tzamarás que había y pasaban los mesquines, que era la mayoría de los shudiós en Marruecos”!. Rabinos y población judía de aquellas ciudades que mantenían una gran relación cultural y migratoria en sentido sur-norte con las ciudades de Melilla, Debddú, Tánger y Tetuán. Asimismo influyó a través de las autoridades rabínicas para que el tradicional bachucheo y mojaduras de los meldadores en el interior de las esnogas, se prohibiera; con lo que dichos actos con el agua, bachuchos y rashchachat, se trasladó a las calles desde entonces; siendo protagonistas los niños y jóvenes.
Dr. José Edery Benchluch, “Al tebíb ha rofé” (Larache/Granada/Rabat-Madrid/Málaga)
Mayo 2.020-Sivan 5.780- “Primera temporada de confinamiento por el keter neguif
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